problema difícil Este post es continuación del publicado el 21/2/2026 en esta Web. Hemos tardado más de un mes en “colgarlo” por motivos diversos. Entre ellos: haber trabajado en nuevas publicaciones sobre los temas de la conciencia, la IA y la mecánica cuántica, que están los tres relacionados; asistir a conferencias y presentaciones on-line diversas; y haber “viajado” por YouTube, este último medio ya una selva intrincada sobre estas cuestiones.
Seguimos haciendo referencia al último libro de Antonio Damasio, Inteligencia Natural y la Lógica de la Consciencia, pero entramos en otras publicaciones y en otras actividades, refiriéndonos a visiones en interpretaciones del tema de la consciencia distintas de las de Damasio.
Recordatorio de las aportaciones de Damasio
Antonio Damasio (nacido en 1944) es, como hemos dicho ya en el post anterior, un neurocientífico y médico neurólogo portugués, nacido en Lisboa, que estudió en la facultad de Medicina de dicha ciudad e hizo allí su doctorado. Marchó pronto a los Estados Unidos, en donde ha desarrollado una brillantísima carrera como investigador. Su mujer Hanna es científica también, colaboradora y coautora de varios de sus libros.
Aunque ha trabajado en terrenos diversos y ha ejercido como médico, su área de interés prioritaria ha sido el estudio de las bases neurológicas de la mente, con particular referencia a “los sistemas neuronales que subyacen a la memoria, el lenguaje, las emociones y el procesamiento de decisiones”.
Es un hombre culto, no ajeno a otras áreas de conocimientos como la Filosofía y la Psicología. Entre sus libros se encuentran, por ejemplo: En busca de Spinoza: Neurobiología de la emoción y los sentimientos (Destino 2018) y el Error de Descartes (Destino 2022), en los que entra en temas filosóficos, aunque siempre en relación con los sentimientos, las emociones, la percepción y su conexión con la homeostasis. Para él la percepción es ya una forma de consciencia.
Distingue, desde luego, entre la mente y la consciencia y cree que esta última surge de la interrelación de fenómenos físicos internos automáticos o inconscientes, de fenómenos internos, pero de los que somos conscientes, y de fenómenos del entorno que entran en nuestro cerebro a través de los sentidos. Unido todo a los mapas neuronales o mapeos cerebrales que se forman en nuestros cerebros.
Las explicaciones de Damasio se consideran válidas e importantes en el estudio de la consciencia, pero es considerado un fisicalista o fisicista, es decir, un materialista, aunque diferenciando entre el materialismo clásico que considera que todo es materia y el fisicalismo que se refiere el mundo físico e incluye energía, el espacio-tiempo y otros componentes estudiados por la Física moderna. Considera, además, que la consciencia no radica en ningún órgano, sino que es un proceso.
El “problema difícil” de la consciencia
Damasio no habla mucho en sus libros de subjetividad y se refiere poco al “Problema Difícil de la Consciencia” (The Hard Problem) planteado y explicado ampliamente por David Chalmers (nacido en 1966) en su libro de The Conscious Mind (1996). Conoce el tema a fondo, así como la labor de muchos investigadores de la consciencia a los cuales se refiere ampliamente en su último libro: Inteligencia natural y la lógica de la consciencia (Destino 2025). Trata, mas bien, los procesos físicos internos al hombre y a los animales y los procesos externos relacionados con el entorno físico en el que viven.
Chalmers considera dichos problemas como fáciles, es decir, fáciles de explicar por la neurología y otras ciencias, pero pone énfasis en que no es fácil explicar cómo de lo material o físico surge lo inmaterial o subjetivo. Cree en ese sentido que hay una diferencia, radical entre las experiencias inmateriales, ideas o qualia, y los procesos físicos. A eso específicamente se refirió la fenomenología histórica de Edmund Hursell (1859-1937) y otros filósofos, entre ellos el español Antonio Millán-Puelles (1921-2005).
Chalmers se refiere a dichos fenómenos como la “experiencia consciente” y yo añado la idea de experiencia con conocimiento, significado y semántica. Sobre lo cual diré algo más adelante.
Convendría tener presentes sus propias palabras como se recogen en Wikipedia:
“Es innegable que algunos organismos son sujetos de experiencia. Pero la pregunta de cómo es que estos sistemas lo son es confusa. ¿Por qué cuando nuestros sistemas cognitivos se enganchan en información visual y auditiva, tenemos una experiencia visual o auditiva? ¿Cómo podemos explicar por qué hay algo como una imagen mental? Es muy creído que la experiencia surge del ambiente físico, pero no tenemos una buena explicación de por qué o cómo surge. ¿Por qué algún proceso físico da origen a una vida interior tan rica? Parece poco razonable que debiera ser así y sin embargo lo es”.
La posición de otros autores ante el “problema difícil”
El “problema difícil de la consciencia” se mantiene vivo entre nosotros a pesar del tiempo transcurrido desde su formulación inicial. Un ejemplo cercano de ello es la conferencia organizada recientemente en el Ateneo de Madrid por la Fundación Tatiana y la Fundación Ortega Marañón con el título: “El Problema Difícil. Ciencia y Filosofía de la Mente”.
Participaron en ella Javier Bernácer, Lorena Chanes y Juan Arana y actuó de moderador Fernando Vallespín, director de la Revista de Occidente. En el mismo acto se presentó el número 538 de dicha revista, el cual lleva el mismo título de la conferencia. Además de los participantes en el coloquio escriben artículos, David Chalmers, Anil Seith, Larissa Albantakis y Giulio Tononi y Robert Chis-Ciure, incluyéndose una entrevista a Georg Northoff.
Como es bien sabido, hay científicos y filósofos a favor y en contra de las tesis de Chalmers, entre los primeros, y de hecho considerados como antecesores, están: Thomas Nagel (1974), Frank Jackson (1982) y John Searle (1996). Entre los segundos se pueden citar a Daniel Dennet (192-2024) y Patricia Churchland (nacida en 1943). El primero, autor del ilusionismo o idea de que la consciencia es una mera ilusión, algo que no existe en realidad, como tampoco existe el libre albedrío al que tanta importancia damos en nuestras sociedades. La segunda es más radical, y cree que la aportación de Chalmers en cuanto al “problema difícil” es una especie de explicación recóndita, poco convincente y contraproducente.
Otros investigadores y autores
Hay muchos otros autores actuales, unos a favor y otros en contra de Chalmers. Una lista de los más conocidos puede ser la siguiente:
Ned Block (nacido en 1942), filósofo americano dedicado a la folosofóa de la mente y que ha hecho importantes contribuciones al estudio de la consciencia y a la filosofía de la ciencia cognitiva. Es más bien cercano a Chalmers al distinguir entre consciencia fenoménica y consciencia de acceso.
Keith Frankish (nacido en 1962), filósofo inglés dedicado a la filosofía de la mente, filosofía de la psicología y filosofía de la ciencia cognitiva. Está más en la línea de Dennet y Churchland ya que se le considera un “ilusionista” que cree que la mente consciente es un sistema virtual, un truco de la mente biológica.
Karl Friston (nacido en 1959), investigador inglés considerado una autoridad mundial en el campo de la neuroimagen. Es el introductor del principio de la energía libre y de la teoría del predictive coding. No parece inclinarse claramente por ninguna de las dos posiciones a las que nos estamos refiriendo.
Anil Seth (nacido en 1972), es un profesor británico de Neurociencia Cognitiva y Computacional en la Universidad de Sussex. Considera que la conciencia es una construcción predictiva del cerebro y piensa que el “problema difícil” es una vuelta al dualismo de Descartes.
Georg Northoff (nacido en 1963), es un investigador alemán-canadiense que aborda el problema mente-cuerpo con una perspectiva multidisciplinar e innovadora con la aportación de su teoría del espacio tiempo. Tiene títulos superiores en filosofía, neurociencias y psiquiatría y está muy cerca de Chalmers, creyendo que la consciencia es un proceso dinámico entre el cerebro y el mundo real.
Y habría que mencionar también a los chilenos Francisco Varela (1946-2001) y Humberto Maturana (1928-2021), que, aunque biólogos y anteriores en el tiempo a lo nombrados previamente, hicieron grandes aportaciones en el terreno de las neurociencias, las ciencias cognitivas y la filosofía de la mente. Su concepto de Autopoiesis resultó muy interesante durante años y su énfasis en la cognición, con su frase, “vivir es conocer”, los hace muy importantes para lo que deseamos exponer en próximos posts.
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